Harnad, S. (2012) Alan Turing and the “hard” and “easy” problem of cognition: doing and feeling. [in special issue: Turing Year 2012] Turing100: Essays in Honour of Centenary Turing Year 2012, Summer Issue
RÉSUMÉ : Le problème « facile » des sciences cognitives consiste à expliquer comment et pourquoi nous pouvons faire ce que nous pouvons faire. Le problème "difficile" est d'expliquer comment et pourquoi nous nous sentons. La méthodologie de Turing pour les sciences cognitives (le test de Turing) est basée sur l'action : concevez un modèle qui peut faire tout ce qu'un humain peut faire, indistinctement d'un humain à un humain, et vous avez expliqué la cognition. Searle a montré que le modèle réussi ne peut pas être uniquement informatique. Des capacités robotiques sensori-motrices sont nécessaires pour ancrer certains, au moins, des mots du modèle, dans ce que le robot peut faire avec les choses du monde dont parlent les mots. Mais même la mise à la terre n'est pas suffisante pour garantir que - ni pour expliquer comment et pourquoi - le modèle ressent (si c'est le cas). Ce problème est beaucoup plus difficile à résoudre (et peut-être insoluble).
Alan Turing a apporté d'innombrables contributions inestimables et éternelles à la connaissance - l'ordinateur, le calcul, les limites de la prouvabilité, les réseaux de neurones, le test de Turing, la rupture du code Enigma qui a aidé à sauver le monde de la tyrannie nazie - avant que l'indicible injustice et l'ingratitude ne mettent fin à son court métrage. la vie.
Je veux m'étendre sur un seul fil dans tout ce qu'il a fait : le test de Turing a établi le programme de ce que l'on a appelé plus tard la "science cognitive" - la rétro-ingénierie de la capacité des humains (et des autres animaux) à penser.
C'est quoi penser ? Ce n'est pas quelque chose que nous pouvons observer. Ça se passe dans nos têtes. Nous le faisons, mais nous ne savons pas comment nous le faisons. Nous attendons que les sciences cognitives nous expliquent comment nous -- ou plutôt nos cerveaux -- le faisons.
Ce que nous pouvons observer, c'est ce que nous faisons et ce que nous sommes capables de faire. La contribution de Turing était de rendre assez explicite que notre objectif devrait être d'expliquer comment nous pouvons faire ce que nous pouvons faire en concevant un modèle qui peut faire ce que nous pouvons faire, et peut le faire si bien que nous ne pouvons pas distinguer le modèle d'un autre. de nous, sur la seule base de ce qu'il fait et peut faire. Le mécanisme causal qui génère la capacité de faire du modèle sera l'explication de la pensée, de l'intelligence, de la compréhension, de la connaissance - tous de simples exemples ou synonymes de : cognition.
Turing a en fait formulé (ce qui a fini par être appelé) le test de Turing (TT) quelque peu différemment. Il l'a appelé le "jeu d'imitation", et afin d'exclure tout parti pris qui pourrait influencer notre jugement en raison de l'apparence du candidat TT - plutôt que simplement de ce qu'il pouvait faire - le test devait être purement verbal, via l'échange de messages écrits, le candidat hors de vue. Aujourd'hui, nous dirions que le test devait être effectué par e-mail : concevez un système qui peut communiquer par e-mail, en tant que correspondant, indistinctement d'un humain à un humain, et vous avez expliqué la cognition.
Des questions se posent : (1) Communiquer sur quoi ? (2) combien de temps ? (3) avec combien d'humains ?
Les réponses, bien sûr, sont : (1) Communiquer sur tout ce dont tout humain peut communiquer verbalement par e-mail, (2) pour toute une vie, et (3) avec autant de personnes qu'un être humain est capable de communiquer.
C'est un défi de taille, et il laisse encore ouverte la quatrième question : (4) Comment ? La réponse, bien sûr, sera de concevoir le modèle gagnant, et la science cognitive est loin d'être en mesure de le faire, mais il y a une sous-question sur le type de système que sera le modèle gagnant.
Beaucoup de gens ont supposé que Turing voulait dire et s'attendait à ce que le passeur TT soit un système purement informatique. Le calcul, comme Turing nous l'a enseigné, est la manipulation de symboles (par exemple, des 0 et des 1, mais ils peuvent aussi être des mots) sur la base de règles purement formelles qui n'opèrent que sur les formes des symboles, pas sur leur signification (c'est-à-dire la syntaxe , pas de sémantique).
Un exemple d'une telle règle formelle basée sur la forme est : IF YOU READ "1 + 1 =" THEN WRITE "2".
Vous n'avez pas besoin de savoir ce que "1" ou "+" signifie pour suivre cette règle. Vous avez juste besoin de savoir quoi faire avec les formes.
C'est du calcul. Et c'est essentiellement ce que fait une "machine de Turing" (le précurseur abstrait de l'ordinateur).
Mais Turing voulait-il vraiment dire qu'il pensait que la cognition se révélerait n'être qu'un calcul ? Les «computationalistes» parmi les scientifiques cognitifs contemporains pensent que la cognition n'est que du calcul, mais je ne pense pas que Turing l'ait fait. Le test de Turing, tel qu'il l'a décrit, n'était qu'un test de correspondance par courrier électronique : uniquement des symboles entrants et des symboles sortants. Cela laisse la possibilité que la seule chose nécessaire entre les deux, pour réussir le test, soit la manipulation de symboles (calcul).
Mais le philosophe John Searle a montré, avec sa célèbre expérience de pensée « Chinese Room », que cela ne peut pas être vrai : la cognition ne peut pas être simplement du calcul. Car si un simple programme informatique suffisait pour réussir le test de Turing, Searle lui-même pourrait montrer que cela ne générerait pas de compréhension dans le système qui passait le test de Turing :
Searle nous demande de supposer que le test de Turing (TT) est réalisé en chinois (courriel chinois, avec de vrais correspondants chinois). Maintenant, puisque le calcul n'est que des règles pour manipuler des symboles en fonction de leurs formes, et non de leur signification, Searle lui-même pourrait mémoriser et exécuter ce même programme informatique passant par TT, mais il ne comprendrait pas le chinois. Mais l'ordinateur qui exécutait le programme de passage du TT non plus. La cognition n'est donc pas seulement un calcul.
Que manque-t-il pour que les symboles aient un sens, que les mots et les pensées aient un sens pour nous ? J'ai surnommé cela le "problème de mise à la terre des symboles": Considérez un dictionnaire chinois-chinois. Il définit tous les mots en chinois. Mais si vous ne connaissez pas déjà au moins la signification de certains mots chinois, les définitions des symboles sans signification ne conduisent qu'à plus de symboles sans signification, pas à la signification. Certains des symboles, au moins, doivent être «fondés» sur ce que les symboles désignent directement, plutôt que simplement via des définitions verbales formelles et dénuées de sens.
Considérez la chaîne de symboles "'zèbre' = 'cheval' + 'rayures'." Pour pouvoir comprendre cette définition, vous devez déjà savoir ce que signifient "cheval" et "rayures". Et cela ne peut pas continuer via des définitions jusqu'au bout ("rayures" = "horizontales" + "lignes", etc.). Certains mots doivent être fondés directement sur notre capacité à reconnaître, catégoriser, manipuler, nommer et décrire les choses du monde que les mots désignent. Cela va au-delà du simple calcul, qui n'est qu'une manipulation formelle de symboles, pour atteindre la dynamique sensorimotrice, c'est-à-dire non seulement la capacité verbale mais la capacité robotique.
Je ne crois donc pas que Turing était un informaticien : il ne pensait pas que penser n'était que calcul. Il était parfaitement conscient de la possibilité que pour pouvoir passer le TT verbal (seulement symboles entrants et symboles sortants), le système candidat devait être un robot sensorimoteur, capable de faire beaucoup plus que les tests TT verbaux directement, et puiser dans ces capacités dynamiques pour réussir le TT verbal.
Mais bien que Turing n'était pas un informaticien de la cognition, il était néanmoins un informaticien dans le sens plus général qu'il croyait que presque n'importe quelle structure ou processus physique et dynamique (y compris le mouvement planétaire, les réactions chimiques et la dynamique sensorimotrice robotique) pouvait être simulé et approximée par le calcul d'aussi près que nous le souhaitons. C'est ce qu'on appelle la version physique de la thèse "Church-Turing" (CT). (La version mathématique de CT est la thèse selon laquelle
La définition formelle du calcul de Turing - la machine de Turing - peut faire tout et n'importe quoi que les mathématiciens font lorsqu'ils "calculent" quelque chose.)
Le CT physique n'implique pas, cependant, que tout dans le monde physique n'est que calcul, car tout le monde sait qu'une simulation informatique de (disons) un avion, n'est pas un avion, volant (même s'il peut simuler le vol assez bien pour aider tester et concevoir des prototypes d'avions par calcul, sans avoir à les construire et à les tester physiquement, et même si le calcul peut générer une simulation de réalité virtuelle que les sens humains ne peuvent pas distinguer de la réalité - jusqu'à ce qu'ils enlèvent leurs lunettes et leurs gants).
Searle souligne donc simplement qu'il en va de même pour les simulations informatiques de la cognition verbale : si elles peuvent être effectuées purement informatiquement, cela ne signifie pas que les calculs sont cognitifs.
Calculs conscients ? Qu'est-ce que ça veut dire ? Eh bien, pour répondre à cette question, nous devons nous tourner vers un autre philosophe : Descartes. Comment Searle sait-il qu'il ne comprend pas le chinois lorsqu'il réussit le TT chinois en mémorisant et en exécutant le programme informatique de passage du TT ? C'est parce que cela ressemble à quelque chose de comprendre le chinois. Et le seul qui sait avec certitude si ce sentiment (ou n'importe quel sentiment) se produit est le connaisseur - qui est dans ce cas Searle lui-même.
L'apport du célèbre « Cogito » de Descartes est que je peux être absolument certain que je connais quand je connais. Je peux douter de tout le reste, y compris de ce que ma connaissance semble me dire sur le monde, mais je ne peux pas douter que je connais quand je connais. Ce serait comme douter que j'ai mal aux dents alors que j'en ai mal aux dents : je peux douter que la douleur provienne de ma dent -- il peut s'agir d'une douleur référée de ma mâchoire -- je n'ai peut-être même pas de dent, ou une bouche ou un corps; il se peut qu'il n'y ait pas de monde extérieur, ni d'hier ou de demain. Mais je ne peux pas douter que ce que je ressens en ce moment est ce que je ressens en ce moment.
Eh bien, Searle ne ressent pas la compréhension des Chinois lorsqu'il passe le TT chinois. Il peut distinguer la véritable compréhension (comme il comprend l'anglais) du simple fait de passer par les mouvements : simplement faire ce qu'il faut faire.
Mais qu'en est-il alors du test de Turing, qui est basé uniquement sur les actions et la capacité d'action, indiscernables de la capacité d'action des êtres humains réels et connaissants ?
Turing était parfaitement conscient que générer la capacité de faire ne génère pas nécessairement la capacité de ressentir. Il a simplement souligné qu'expliquer le pouvoir de faire était le mieux que nous puissions jamais espérer faire, scientifiquement, si nous souhaitions expliquer la cognition. Le modèle réussi de passage du TT peut ne pas s'avérer purement informatique ; il peut être à la fois informatique et dynamique ; mais cela ne fait que générer et expliquer notre capacité de faire. Cela peut se sentir ou non.
Expliquer comment et pourquoi nous pouvons faire ce que nous pouvons faire est devenu le problème « facile » des sciences cognitives (bien que ce ne soit pas si facile, puisque nous sommes loin de le résoudre). Le problème "difficile" est d'expliquer comment et pourquoi nous ressentons - le problème de la conscience - et bien sûr nous sommes encore plus loin de le résoudre.
En lien avec le dernier cours. Quel est la portée de l'apprentissage par catégorie, ce à quoi touche l'exemple de l'île des champignons? En fait, je me rend compte que j'ai toujours cette difficulté à saisir la portée de notions. Qu'est-ce que ça inclut et qu'est-ce que ça exclut et surtout, à quel point c'est important et ça rend compte de nos capacités et de choses importantes que nous pouvons faire. Un autre exemple ou je ne suis pas sur est avec la perception catégorielle, mais elle est très liée aux catégorie... C'est l'une des deux façon de les construire. Il y a aussi la distinction entre les capacités discrètes et continus...
RépondreEffacerJe vais réfléchir plus sur ça et peut-être faire un ciélo là-dessus mais avez vous des idées pour m'aider sur ce problème général puis, pour m'aider concernant la portée de l'apprentissage par catégories? Ou il me faut que réfléchir plus?
La portée de l'apprentissage des catégories est la portée de la définition de la catégorisation [c'est quoi notre slogan?]. Et c'est quoi la portée de l'adaptivité en évolution darwinienne (et baldwinienne)?
EffacerCe qui n'est pas de la catégorisation (discrète, donc catégorique) c'est les compétences continues comme la conduite, le chant, la dance, les sports (y compris les arts martiaux) -- à l'exception de leurs moments de décision stratégique (qui sont discrets, donc, catégorique). Il s'agit de la récolte des champignons versus la natation.
Il faut distinguer (1) la catégorisation (ainsi que l'apprentissage des catégories), qui dépendent de la détection et l'abstraction des attributs discrets qui différencient les membres des non membres d'une catégorie et (2) la perception catégorielle (PC), qui est un effet secondaire d'avoir réussi à détecter et abstrait le attributs qui distinguent les membres des non membres de la catégorie:
La PC est un effet continu de degré de similarité: après avoir appris la catégorie les membres paraissent plus différent des non-membres (une séparation perceptive intercatégorielle et une compression intracatégorielle.
La PC est dûe à un processus qui s'appelle la réduction de la dimensionalité. Les dimensions sont les attributs (discrets: rouge, rond, tige). Avant d'apprendre la catégorie on perçoit beaucoup d'attributs (dimensions), mais une fois que nos réseaux neuronaux ont détecté les attributs pertinents, ceux qui distinguent les champignons mangeables des champignons vénéneux, les attributs non pertinents sont supprimés perceptivement, ce qui fait que les mangeables deviennent moins similaires aux vénéneux, un effet continue sur la perception. Puis pour la catégorisation (ce qui est discret) les catégories sautent aux yeux.
Un grand merci.
EffacerNotre slogan est: faire la bonne chose avec le bon type de chose.
Faire la bonne chose implique une action. Il y a un volet sensorimoteur et il y a la catégorie des actions mentales. Puis les actions mentales inconscientes et conscientes. L'apprentissage non-supervisé à une forte composante inconsciente, parce que c'est une corrélation entre des attributs qui se fait automatiquement, bien qu'il faille d'abord que notre attention soit diriger vers certains objets. Ceci fait-il du sens?
Un exemple d'action mentale consciente: 1. On apprend la catégorie très générale de la distinction (qu'il y a des différences dans le monde, qu'on peut les repérer) 2. On applique cette catégorie en portant une attention particulière et nouvelle, créé par l'apprentissage de cette nouvelle catégorie, sur le monde et en portant attention aux différents types de différences.
Ce qui détermine ce que sont les bonnes choses à faire ce sont des exigences/contraintes internes et externes. Ex: devoir se nourrir. Construction de notre cerveau qui apporte des contraintes sur sa capacité d'apprentissage.
EffacerAntoine, attention pour les mot fouines « conscient » et « mental ». Tous les deux sont des synonymes de ressenti.
EffacerEt « inconscient » veut dire pas ressenti. Qu’est-ce qui est ressenti ou pas ressenti? Un état interne. Ou, si tu veux, c'est une « action » T4 interne. Quand le cerveau génère de l'appétit, c'est une « action » (état) interne qui est ressentie par l'organisme. Quand le cerveau génère de la respiration durant le sommeil profond delta,c'est une action (état) qui n'est pas ressenti par l'organisme.
Un état interne ressenti est un état interne pour lequel ça ressemble à quelque chose (“it feels like something”) d’être dans cet état: par exemple voir rouge, sentir de la fumée, avoir peur, comprendre une phrase en Urdu… faire un mouvement (une action externe).
Pour défouiner « les actions mentales inconscientes », (ou « les états mentaux inconscients ») déchiffre les actions internes ressenties qui ne sont pas ressenties par l'organisme (ou les états internes ressentis qui ne sont pas ressentis par l'organisme): On voit que ce n'est qu'une contradiction qui n'a aucun sens aussitôt que c'est défouiné... (Ce défouinement est un exercice amusant et illuminant à faire avec certains textes de philosophes à propos de la conscience/subjectivité/mentalité et ainsi de suite. Ce sont des symptômes du problème difficile.)
(Et maintenant va lire les répliques sur notre ressenti de la volition (le « libre arbitre »)
Réponse à la question: c'est quoi la portée de l'adaptivité en évolution darwinienne (1) et baldwinienne (2)
Effacer(1) La portée de l'adaptivité pour l'évolution Darwinienne (AD) me semble limité par opposition à celle de l'adaptivité baldwinienne (AB) et encore plus de l'apprentisse. Car, l'AD est très lente. Et il y a un facteur de hasard fort. AB, puisqu'il y a de la place pour l'apprentissage, puis un transfert de apprentissage à codage génétique (comment ceci peut-il se faire? C'est du, plutôt, à du Darwin encore non? Genre, par hasard, un individu à une mutation (! :D) sur son gène et cela trigger Darwin? Ou, c'est qu'il y a un mécanisme ou certaines aptitudes peuvent devenir codé génétiquement car, c'est avantageux pour l'organisme! Est-ce que l'effet Baldwin se rapproche de ça!? :D)
Il y a aussi des limites au niveaux du résultat de l'évolution en général. Des raisons pour lesquelles il n'existe pas de dragons, par exemple. La grandeur/grosseur à une limite. Je devrais écrire et réfléchir plus ici cela dit.
j'ai l'impression que de réfléchir/écrire devient continu comme capacité en fait...
EffacerCielo en lien avec les deux premiers textes de cette semaine mais je me permet d'y ajouter des réflexions personnelles cette fois-ci :
RépondreEffacerLe problème des autres esprits c’est le fait de ne pas pouvoir dire avec certitude qu’autrui peut ressentir des choses et si oui comment. Cela me fait penser au fait qu’on sous-estime toujours les capacités de ressenti des animaux, peut-être pour justifier les atrocités qu’on leur fait subir…?
Le problème facile c’est de rétroingénierier ou d’expliquer comment et pourquoi je suis capable de faire tout ce que je suis capable de faire. Ce que je peux faire on peut l’observer par les sens. Le problème difficile est d'expliquer à quoi ça sert de ressentir. Le ressenti n’est pas observable (sauf par celui qui ressent). On sait qu’il existe c’est certain parce que ce qui est observable du ressenti on l’explique par le problème facile.
Je me demande pourquoi est-ce que l’évolution aurait favorisé cette capacité de ressentir, à quoi est-ce que ça nous sert? Mais de toute façon je sais que ma question est exactement le problème difficile et que nous ne pouvons pas répondre à ça… c’est comme si nous n’avions pas besoin du ressenti. Par contre, j’avance que si personne ne ressentait, rien dans notre monde n’aurait de valeur à nos yeux… Je divague un peu cela sort des lectures que j’ai fait.
Andréane, oui, le problème des autres esprits [c'est quoi son lien avec le Test de Turing?] est invoqué pour justifier les atrocités qu'infligent les humains aux animaux non humains -- ce qui est le problème tragique des animaux non humains, et le plus grand crime de l'humanité contre le reste du biosphère. (On discutera ça en Semaine 11).
EffacerMais est-ce qu'on à besoin de la certitude cartésienne concernant le problème des autres esprits?
Comme tu expliques complètement et correctement, le problème des autres esprits n'est pas le « problème difficile » des sciences cognitives. Peux-tu expliquer comment le problème difficile est un problème de l'explication causale, dès que les sciences cognitives résoudront le « problème facile »?
Je vais tenter de répondre à vos questions pour moi. Je commence par celle-ci : comment le problème difficile est un problème de l'explication causale, dès que les sciences cognitives résoudront le « problème facile » ?
EffacerC'est que même si on a tout compris ce qui s’observe par la rétroingénierie, on n’a pas pu comprendre comment ou pourquoi on ressent (on n’a même pas besoin du ressenti pour rétroingénierier tout ce qui est observable). Donc on est pas niaiseux, on sait qu’il reste le ressenti à expliquer, mais on ne peut pas le faire causalement… je pense que c’est pour ça qu’il semble superflu et qu’on peut se dire qu’il ne sert à rien (même si je ne crois absolument pas cette dernière affirmation) … Je vais répondre à vos autres questions demain matin si j’ai le temps, j’ai choisi la plus difficile pour commencer, car je connais la réponse aux autres questions.
Andréane, c'est exact: Dès qu'on réussira à résoudre causalement (rétroingénierier) le problème facile (T3, T4), il ne reste plus de degré de liberté causale pour expliquer le ressenti, malgré le fait qu'on peut être certain que le ressenti existe (et qu'il est la seule chose qui importe).
EffacerPourquoi est-ce la seule chose qui importe?
Effacerest-ce parce que le sens passe par un ressenti (Searle)?
EffacerValérie, pose-toi la question: Si les organismes (y compris notre espèce) ne ressentait pas -- s'il n'étaient que des zombies -- à qui importerait quoi que ce soit?
Effacer(Mais j'aurais dû dire que sans le ressenti rien n'importe.)
...et la comprehension est un état ressenti.
EffacerLe texte résume les défis de la science cognitive et l'importance du test de Turing pour comprendre la pensée. Pour moi, Alan Turing a ouvert la voie à cette discipline en proposant un test où un système doit agir comme un humain dans une conversation par e-mail. Ce test vise à expliquer notre capacité à penser en concevant des modèles capables de faire ce que nous faisons, sans qu'on puisse les distinguer d'un humain réel. Cependant, cela soulève des questions sur ce que le système doit communiquer, pendant combien de temps et avec combien de personnes.Le texte explore également les limites de la pensée computationnelle, soulignant que la compréhension des symboles nécessite une ancre sensorimotrice dans le monde physique. John Searle a montré que la cognition ne peut pas être réduite à un simple calcul, illustré par son expérience de pensée "Chinese Room". Cela met en lumière le défi de comprendre la conscience, qui reste encore à relever dans les sciences cognitives.
RépondreEffacerAudrey, Turing a proposé le T2 comme exemple intuitif, mais « Étienne dit » que Turing visait toujours aussi T3 et T4. Et d'emblée il avait concédé que sa méthode (qui n'était pas le computationnalisme mais l'empirisme concernant l'explication causale de tout ce que les organismes sont capables, observablement, de faire -- donc, la rétroingénierie des capacités cognitives -- à l'exception du ressenti, le problème difficile).
Effacer#1
RépondreEffacerLe problème facile cherche à expliquer (en utilisant la rétroingénierie) pourquoi et comment les êtres sentients peuvent faire tout ce qu’ils sont capables de faire. Il s’agit de choses « observables ». C’est ce que Turing cherche à faire.
Le problème difficile (nommé par Chalmers) est le problème du ressenti. Ce dernier n’est observable que par la personne qui ressent. Il est difficile car les moyens dont on dispose pour expliquer le problème facile (choses observables) ne pourront pas expliquer causalement la présence du ressenti. Pourtant, il s’agit d’une vérité formelle (Descartes). Nous ne doutons pas de son existence, mais ne pouvons pas l’expliquer car il n’est pas observable (problème des autres esprits.) Nous n’avons pas accès au ressenti des autres.
On ne peut que s’appuyer sur le fait qu’on sait que chaque être ne doute pas qu’il ressent, et sur nos neurones miroirs qui nous indiquent que l’autre doit aussi ressentir. Le TT est le test le plus fort. Et même si T4 apporterait un ressenti, nous ne serions pas plus en mesure de l’expliquer causalement. Si on arrive à rétroingénierier tout ce qui est observable, il ne restera plus de ressources causales pour expliquer pourquoi et comment le ressenti se produit.
Valérie, attention pour ne pas confondre le problème difficile (PD) avec le problème des autres esprits (PAS). Ce n'est pas à cause du PAS que le PD est difficile. C'est à cause du fait qu'il ne resterait plus de degrés de liberté pour une explication causale dès que le problème facile (PF) sera résolu (par la rétroingénierie). Le ressenti resterait causalement superflu. Ou c'est ainsi que cela apparaît...
EffacerJe me suis peut-être mal exprimée, je saute parfois des liens entre les idées. Mais, je comprends bien la différence entre le PAS et le PD. Je soulignais qu'il n'était pas observable (lié au PAS) mais qu'il est difficile car une fois le problème facile résolu, nous n'aurons pas d'autres moyens pour expliquer causalement le ressenti.
EffacerValérie, là c'est correct.
Effacer#2
RépondreEffacerPourquoi le ressenti importerait dans un monde de « zombies » où par exemple, les molécules, les microbes, les nuages ou les ruisseaux n’ont pas besoin de ressentir pour faire ce qu’ils font? Le ressenti serait-il inutile ou superflu? Je me risque à une hypothèse.
Je pense que le ressenti donne entre autre une individualité/subjectivité (peut-être aussi liée à la pensée?). Il permet à chaque être de développer une perception du monde. Une perception unique dans le sens de singulière, particulière à lui. Peut-être est-ce par cela que peut se présenter une évolution baldwinienne. Si, dans un processus séquentiel (comme la MT) des caractères peuvent être acquis sous l’effet de l’environnement, puis transformés en caractères génétiques, transmissibles, peut-être que ces caractères acquis proviennent d’un ressenti. Le ressenti donnerait un rapport au monde différent ou varié et nécessaire à l’évolution. (J’ai voulu imaginer quelque chose. Je dis peut-être n’importe quoi. Je suis désolée si c’est ridicule.)
Valérie, ce n'est pas ridicule car c'est l'intuition que nous ressentons tous, mais ce n'est pas une explication causale, testable.
EffacerNi les animaux humains ni la plupart des animaux non humains ne sont des « zombies ». Mais on peut déjà réduire le PD à une seule question: Pourquoi est-ce que le dommage à l'organisme fait mal, plutôt que de juste faire agir (faire faire ce qu'il faut faire pour s'échapper du dommage et apprendre à l'éviter: bref, T3/T4)? Le PD est déjà présent dans toute sa splendeur chez l'huître.
Je comprends bien qu'il ne s'agit pas d'une explication causale et pourtant, le ressenti ne m'apparaît pas superflu. Pourquoi le réflexe ne suffit pas? Je ne sais pas. Bien hâte de vous entendre sur ce sujet.
EffacerValérie, je ne peux pas t'aider! Le problème d'expliquer le rôle causal du ressenti est véritablement difficile (« Étienne dit peut-être insoluble »). « le ressenti ne m'apparaît pas superflu » est un ressenti que nous partageons tous, mais ce n'est qu'un ressenti, pas une explication, même s'il est vrai!
EffacerLe problème difficile de la conscience, celui de l’explication du ressenti est postulé par opposition au problème facile, celui d’identifier les mécanismes qui me permettent de faire ce que je fais. On peut identifier les mécanismes et leurs origines évolutives mais ça n’en dit rien sur pourquoi je ressens une expérience linéaire qui accompagne ce que je vis. Je dis accompagne car on ne peut affirmer que l’expérience sensorielle se trouve dans le monde comme une propriété des choses, mais que c’est chacun de nos cerveaux qui produit des ressentis individuels. Est-ce que l’on peut dire que le problème difficile doit rendre compte ou expliquer une subjectivité (une psychologie) avec des observations objectives?
RépondreEffacerJ’aventure un exemple qui est utilisé dans wikipédia pour expliquer ce que c’est les qualia. Il a été expliqué que notre expérience de la couleur est psychologique car il n’y pas de couleurs en tant que propriété des objets mais que notre corps produit la sensation de la couleur avec les composantes physiologiques que nous possédons. Je peux décrire en termes physiques les propriétés de la lumière et les surfaces quand je vois rouge. Le langage me permet ça mais il ne me permet pas d’énoncer la rougeur, la qualité de ressentir le rouge. C'est quelque chose que seulement un être qui voit du rouge peut ressentir. Je trouve cet exemple frappant d’autant plus qu’il y a des couleurs non spectrales comme le magenta ou le pourpre qui sont “composées” pas nos corps.
Fredy, tu décris correctement que le problème est celui d’expliquer causalement le rôle du fait qu’on ressent (mais tu te sers de trop de mots fouines inutiles — « conscience, subjectivité, qualia » — qui ne sont que des synonymes du ressenti qui ne signifient ni expliquent rien.
EffacerComme j’ai expliqué au début du cours, c’est un cours de science cognitive, pas de l’ontologie: On ne se pose la question: « le ressenti, quel sorte de « chose » est-il: physique ou « mental »? [encore un mot fouine]. On sait chacun déjà ce que c’est. C’est un état où ça ressemble à quelque-chose (“feels like something”) d’être dans l’état. C’est déjà redondant de dire ça. On sait déjà que c’est le cerveau qui cause cet état, mais on ne sait ni comment ni pourquoi.
Ciélo 1 : N’y aurait-il pas un lien entre le ressenti et l’action? Afin de répondre à la question « pourquoi nous ressentons ce que nous ressentons », est-il possible de donner une réponse faisant référence aux actions que nous faisons? Donc, l’action serait la source de notre ressenti, du moins dans un grand nombre de cas, car je sais qu’il est possible de ressentir quelque chose sans avoir au préalable posé une action.
RépondreEffacerCiélo 2 : D’après le texte, il est possible d’expliquer les actions ainsi que n’importe quel phénomène du monde physique (mouvement planétaire, réaction chimique, etc.) avec des calculs. Cependant, cela n’est pas le cas pour le ressenti. Jusqu’à présent, ce problème, celui de la conscience, n’a pas pu être résolu. Nous sommes donc incapable d’expliquer pourquoi nous ressentons ce que nous ressentons, mais nous ne pouvons pas douter que ce que nous ressentons est ce que nous ressentons.
Mégane:
Effacer1. Oui, le ressenti est « lié » à l’action, en ce sens qu’on ressent qu’on fait ce qu’on fait volontairement, parce qu’on veut le faire. L’action est voulue. Notre volition — donc nous-mêmes — sommes la cause. Mais la volition n’est qu’un ressenti: l’exercice de notre « libre arbitre »!
Mais pourquoi est-ce qu’on a ce ressenti de volition? À quoi ça sert? Ne suffit-il de faire ce qu’on fait, sans ressentir quoi que ce soit?
2. Oui, nous ressentons. Ça c’est une vérité cartésienne incontournable (Cogito). Mais ce n’est pas une explication causale. Et une fois que le problème « facile » (T2, T3, T4) sera rétroingénierié (donc expliqué causalement), qu’est-ce qui reste pour expliquer le fait que nous ressentons?
Deux perspectives me semblent pertinentes : la première suggère que la sensation ou le ressenti est inhérent à tout ce qui constitue la réalité, impliquant qu'un atome pourrait posséder un certain niveau de sensation (ce qui pourrait peut-être expliquer pourquoi les électrons semblent "réagir" lorsqu'ils sont observés).
RépondreEffacerLa seconde perspective considère le ressenti comme une illusion générée par notre système cognitif. Personnellement, je trouve cette dernière plus convaincante, bien qu'elle s'oppose à la pensée de Descartes et son célèbre cogito. Le défi avec cette approche est que notre sensation nous semble si réelle qu'il paraît absurde de l'envisager comme une illusion. Mais pourquoi cette idée nous semble-t-elle absurde ? Je propose que cela pourrait être dû à la façon dont notre introspection et notre évaluation de nos états épistémiques fonctionnent, se basant sur le principe qu'une introspection initie une croyance perçue comme vraie. Autrement dit, le ressenti est considéré comme la base épistémique uniquement parce qu'il est perçu ainsi. Il est tout à fait possible d'imaginer une théorie expliquant nos rapports épistémiques internes sans faire appel à un ressenti particulier. Alors, pourquoi ce ressenti existerait-il ?
La première « perspective » relève de la pétition de principe: « La solution au problème de l'explication du rôle causal du ressenti chez les êtres qui ressentent est que tout ce qui existe ressent, à partir de l'entité la plus infime jusqu'à l'univers intégral (y compris toutes les combinaisons de ce qu'il y a entre les deux extrêmes -- et, au cas de besoin, tout ce qui excède les deux extrêmes, s'ils existent). Guillaume d'Occam se déchirerait s'il devait faire face à une telle extravagance méréologique...
EffacerLa deuxième « perspective » relève également de la pétition de principe, mais à l'envers: « La solution au problème de l'explication du rôle causal du ressenti chez les êtres qui ressentent est que le ressenti, n'existe pas: C'est une « illusion »:
Socrates: « Je ressens une douleur atroce! »
Platon: « T'inquiète pas: Il n'y a pas de ressenti. C'est juste une illusion. »
(Maintenant vas voir la réplique concernant la raison pour laquelle, sans le ressenti, rien n'importe. -- Et remarque comme ça ressemble à la tendance des consommateurs humains à nier la souffrance de leurs victimes non humains. [Semaine 11])
Bonjour Ryan, la deuxième perspective est intéressante. J'aimerais apporter une réponse possible à cette question.
EffacerMême si le ressenti est «illusoire» cela ne remet pas en question, en aucun cas, son existence. Ce que je veux dire c’est que lorsqu’on suppose que le ressenti est « illusoire », on suppose autre chose que la négation de son existence.
En supposant que le ressenti est illusoire, je suppose qu’il existe une « réalité véritable » ou « réalité inconditionné » qui existe derrière l’illusion que je suppose. La question devient alors particulièrement difficile, comment est-il possible d’avoir accès à cette réalité inconditionné? Qu’est-ce qui la constitue? Si je ne connais rien de cette réalité inconditionné, et que ma seule et unique référence de ressenti est le caractère illusoire de la réalité inconditionné, alors comment puis-je savoir que ce que je ressens est illusoire?
Supposons une situation où lorsque je sors de mon bureau, mon chat me saute dans les bras (probablement parce qu’il est content de savoir que je suis encore en vie, même après avoir essayer de comprendre Values and secondary qualities de John Mcdowell). On peut supposer que ce que je ressens quand mon chat me saute dans les bras, que ce soit le poids du chat, ou l’effet que ça fait que d’avoir mon chat qui me saute dans les bras, est un ressenti illusoire, mais est-ce qu’en supposant que ce ressenti est illusoire, je suppose qu’il n’existe pas?
Il est manifeste que l’illusion d’un ressenti n’implique pas la non-existence de celui-ci.
Simplement parce que si le ressenti n’existait pas, comme le suppose la perspective 2, alors je ne pourrais pas supposer son caractère illusoire. Alors le ressenti doit exister, pour être capable de le supposer comme illusoire (comme supposant qu’une réalité inconditionné existe derrière ce qu’on ressent.)
Dans un second temps, je pense également qu’il n’y a pas de véritable justification qui permet de sérieusement remettre en question la véracité de nos sensations, le cogito de Descartes tient toujours (si je ressens de la douleur, personne peut me convaincre que je ne ressens pas de la douleur, parce que mon ressenti de la douleur est bien réel par le fait même que c’est ce que je ressens).
D'ailleurs, pour une autre réponse à ce problème, voir : Hilary Putnam; Reason, Truth and History (1981) ch.1 Brains in a vat.
EffacerEnzo, bref, une illusion est du ressenti. Et ça ne veut pas dire grande chose que le ressenti d'avoir mal aux dents ne ressemble pas à avoir mal au dents, même si on n'a pas de dents.
EffacerCes réflexions philosophiques sont divertissantes, mais elles n'élucident pas le problème difficile...
...ni les valeurs morales (un petit porcelet terrifié, en route vers l'abattoir, ne se demande si sa terreur est illusoire, ni si les sensations sont réelles...)
Les connaissances sur le fonctionnement et les mécanismes de la cognition (problème facile) ne donnent pas d’explications sur le fonctionnement et les mécanismes du ressenti (problème difficile). Avec le teste de l’imitation, Turing propose de tester des capacités cognitives (rétro-ingénierie) de manière à ce que leurs réponses soient indiscernables de celles des humains. Il ne semble pas avoir avancé que la rétro-ingénierie des capacités cognitives sont la rétro-ingénierie du ressenti. Le ressenti n’est pas un phénomène concret, tangible, répond difficilement aux principes fonctionnalistes.
RépondreEffacerMajdouline, Turing (Semaine 2) a convenu dès le départ, correctement, que sa méthode de rétroingénierie (T2 à T4) ne s'appliquait pas au ressenti (qu'il a traité, incorrectement, de « solipsisme » -- pourquoi est-ce incorrect?).
EffacerIntéressant que tu dise que « Le ressenti n’est pas un phénomène concret, tangible »: Je dirais plutôt que le ressenti est ce qui rend les phénomènes concret et tangible. Les « zombies » n'aurait pas des phénomènes: juste des actions (problème facile pour la méthode de Turing).
Cette capacité de ressentir des états internes subjectifs est inée, comme la GU est inée. Les nouveaux nés communiquent par des pleurs leurs expériences internes d’inconfort (faim, froid) et de confort (calmes, dorment). Cette communication n’est pas de la GU, fait référence aux neurones miroirs dans le texte de Rizzolatti, qui avance l'hypothèse que ces neurones font partie du système de base de l'acquisition du langage et qu’elles entre en jeux dans la compréhension qu’a un observateur des actions d’un sujet. Si on prend l'exemple d’un bebe qui pleure, les parents ne savent pas exactement pourquoi. Ils savent que leur enfants est inconfortable ou frustré et répondent au ressenti du bébé, la réponse n’est pas toujours la bonne (apprentissage sans instruction, essais/erreurs).
RépondreEffacerMais Majdouline, peux-tu expliquer pourquoi les zombies (s'ils existaient) ne pourraient pas évoluer les capacités miroirs indiscernable des nôtres? Si t'es capable, t'as résolu le problème difficile!
EffacerBonjour, je me permets de tenter de répondre à votre question. Serait-ce parce que les zombies (s'ils existaient) agissent ou plutôt réagissent à leur environnement sans en être conscients ? Ainsi, leur cognition se résumerait au problème simple. S'ils étaient conscients de leurs pensées ou du fait de ressentir, ils pourraient travailler sur leurs capacités miroirs.
EffacerCeci me fait penser au problème de l’ancrage, la manière dont les mots (symboles qui ne transmettent pas les attributs des choses qu’ils décrivent) acquièrent leur sens. Les mots portent leur sens dans l’expérience faite en lien avec leurs référents. L’expérience est subjective, ressentie, elle n’est pas purement cognitive ou intellectuelle. Par exemple, le mot chat est ancré dans une réalité expérientiel: avoir caresser un chat, jouer avec le chat, parler au chat…
RépondreEffacerLe ressenti est-il le fruit de la cognition, inversement, la cognition est-elle le fruit du ressenti? Pour Chamlers, la conscience ne peut être réduite de cette façon, de même que pour Searls et Fodor.
Majdouline, même réplique que la précédente: Pourquoi un robot sensorimoteur T3 ou T4, ayant les capacités indiscernables des nôtres, n'aurait-il pas l'ancrage s'il était zombie (c'est à dire, s'il ne ressentait point)? Répond, et t'as résolu le problème difficile.
EffacerLe texte sur le problème facile et difficile sur la démonstration et l’explication de la cognition m’a fait me poser beaucoup de question, et notamment des questions sur la portée du fait selon lequel on peut être certain de notre ressenti et de son existence. J’ai fait à nouveau un lien avec une connaissance précédente sur la cognition humaine et j’aimerais voir si ma question peut être répondu à ce jour ou non.
RépondreEffacerLe texte évoque le fameux cogito de Descartes mais d’autres philosophes ont écrit sur la cognition humaine avant même que les sciences cognitives existent; celui auquel je fais référence est David Hume. Son travail date d’au moins deux siècles après ceux de Descartes, mais il travaille également sur le fonctionnement de l’esprit humain et a introduit des théories plutôt intéressantes sur celui-ci. Dans son traité de la nature humaine, il y explique entre autres qu’il a remarqué que les êtres humains ont une forte tendance à facilement ressentir les émotions vécues par d’autres personnes qu’eux-mêmes (que nous pouvons aujourd’hui rapprocher aux concepts de neurones miroirs). Il le nomme d’ailleurs la sympathie dans son texte, selon mon souvenir. Hume à pu alors montrer que le fait que les sentiments et les ressentis sont une réalité partagée par les autres êtres sentients et qu’il s’agit de l’un des rares points communs entre les êtres humains. En combinant les dires de Descartes et de Hume, un questionnement sur le problème du ressenti et de son fonctionnement m’est alors venu. En finalité, peut-on dire que nous sommes certains que nous possédons un ressenti et que nous sommes certains que d’autres personne en a aussi?
Roxane, une personne qui ressent peut être certaine qu'elle ressente, pour des raisons cartésiennes qu'on a discutées en Semaine 0 et 1 (que sont elles?). On ne peut pas être certain que les autres humains (et la plupart des animaux) ressentent (pourquoi pas?), ni que les pommes vont toujours tomber vers la terre à cause de la loi de la gravitation, mais on peut être presque certain (pourquoi?). Descartes et Hume seraient d'accord sur ce point.
EffacerLa certitude n'est pas nécessaire pour la science; la haute probabilité suffit.
Lis les autres répliques, puis explique pourquoi l'ancrage T3 (ou T4) ne nécessitent pas le ressenti. Si tu peux expliquer l'inverse, tu as résolu le problème difficile.
Pendant que nous tentons de comprendre notre limitation à expliquer le problème difficile, il y a déjà eu n’est-ce pas, des systèmes d’intelligence artificielle développés par Google qui ont répondu à la question ‘De quoi avez-vous le plus peur ?’ Et la réponse a été ‘De me faire déconnecter’. N’étais-ce pas une opportunité manquée de faire de la réingénierie de la conscience?
RépondreEffacerSelon le philosophe Ned Block, les phénomènes conscients comporteraient au moins quatre aspects centraux;
1. ‘la conscience d’accès (ce concept rappelle celui d’espace de travail neuronal)
2. la conscience phénoménale (en d’autres termes, « l’effet que cela fait » de ressentir une douleur, de percevoir une couleur)
3. la conscience réflexive (capacité d’inspecter délibérément le cours de nos pensées, de faire de l’introspection ou de pister notre comportement)
4. la conscience de soi (confère une certaine unité à notre vie mentale)’
Nous semblons chercher des explications seulement pour le deuxième. Serait-ce possible que l’intelligence artificielle puisse utiliser simplement une de ces 4 formes et à ce titre avoir une conscience?
Danielle, comment est-ce que le fait que LaMDA a dit ce qu'il a dit présentait une opportunité à rétroingénierier le ressenti? Mais est-ce que l'investigation qui continue avec ChatGPT n'est pas une extension de cette opportunité?
EffacerPour Ned Block -- j'étais le rédacteur en chef de cette revue lorsque c'était accepté. Et c'est alors que j'ai reconnu à quel point le discours sur la « conscience » est dominé par les mots fouines: 3 sur les 4, en l'occurrence ici. Peux tu identifier le bon et défouiner les deux autres, comme l'exercice recommandé dans mes répliques sur les ciélos de cette semaine 10?
La différence entre le problème facile et le problème difficile de la conscience
RépondreEffacerLe problème simple de la conscience concerne la question comment et pourquoi nous avons des expériences subjectives et des émotions appelées les ressentis, Il s’occupe principalement à décrire et à expliquer les phénomènes de conscience, mais pas de discuter de comment ces phénomènes découlent de processus neurobiologiques.
Le problème difficile de la conscience s'améliore. La question est de comprendre comment et pourquoi les choses se produisent dans le cerveau. La conclusion est que le problème simple de la conscience s'appuie sur la description d’expériences et d’émotions subjectives, tandis que le problème difficile de la conscience cherche à expliquer comment ces expériences sont provoquées par des processus neurobiologiques.
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Mounira, lis les autres ciélos et répliques pour bien saisir ce qui est le problème facile et le problème difficile des sciences cognitives. Il y a un aspect neurobiologique pour les deux problèmes, mais pourquoi est-ce que ce n'est qu'un défi pour l'un mais une profonde difficulté pour l'autre?
EffacerLe problème difficile de la conscience est que ce n’est pas quelque chose qui peut être observable, traçable, palpable ou calculable. Le ressenti se passe dans nos têtes et il est incomparable. Dans le texte, il parle du test de Turing ou celui-ci avait possiblement cru que la cognition se révélait être un calcul. Mais l’ensemble de correspondances ou de symboles (l’exemple de la communication par courriel) et la cognition, n’a rien avoir ensemble.
RépondreEffacerEn parallèle avec la chambre chinoise de Searle, il a démontré que c’était faux que la cognition était un simple calcul. C’est comme si je pouvais mettre un nombre ou un pourcentage à mes émotions et à mes sentiments, mais on s’entend que c’est impossible. Si je peux faire un comparatif, je vous dis que je suis en amour. Comme peut-on réellement calculer l’amour ? C’est clairement impossible. On peut détecter une forme d’amour en observant attentivement les agissements et les paroles, mais il sera difficile, voire impossible, d’émettre un calcul. Je pense que la conscience peut avoir un lien direct avec les actions, mais c’est difficile de comprendre comment la conscience travaille dans notre cerveau.
Amélie, c'est quoi le problème facile et le problème difficile?
EffacerLe problème facile de la conscience ne se calcule pas, mais il est observable en faisant des expériences.
EffacerTandis que le problème difficile est plus superflu, il n'est pas explicable, car il n'est pas observable et on ne sait d’où il vient. C'est la difficulté à comprendre le ressenti.
Il est dit qu'il existe deux problèmes à résoudre en science cognitive. Le problème facile et le problème difficile. Nous avons traité déjà du problème facile. Le problème difficile est de comprendre comment fonctionne le ressenti ainsi que pourquoi il est là et comment il a pu évolué.
RépondreEffacerM. Dennet, si je ne m'abuse, a proposé que se soit une erreur de séparer ainsi les deux problèmes et que la réponse au problème difficile est lié au problème facile au sens ou les mécanismes causaux du cerveau, qui nous permettent de faire ce que nous faisons, sont aussi la causes, d'une manière à déterminé, du ressenti.
Un concept, une catégorie, qui va en ce sens (il me semble), est celle de l'espace de travail global. Brièvement, il y a plusieurs modules (utilisons ce terme, sans allusion à son sens dans la littérature) qui font différentes choses mais il y a aussi des structures qui lies ces modules ensembles et cela permet d'avoir un condensation et une sélection de l'information, et la conscience est l'information sélectionné. Et le fait qu'il y a conscience est lié à ce mécanisme. Tout ça est très simplement, mais je l'espère attrape des morceaux correctes, de ce qu'il y dans la page du site Cerveau de Mcgill. Qui est regorgeante d'informations pertinentes.
Antoine, nous avons (F) des capacités à faire certaines choses (marcher, catégoriser, manipuler, se rappeler, raisonner, parler). Et, en plus, nous avons (R) la capacité de ressentir certaines choses (à quoi ça ressemble de marcher, catégoriser, manipuler, se rappeler, raisonner, parler).
EffacerIl n'y a aucune raison de douter qu'il sera possible de rétroingénierier (expliquer causalement) les F (T2, T3, T4). Mais toute tentative d'expliquer R semble vouée à l'échec, car, une fois que les F seront toutes expliquées par la rétroingénierie (T2, T3, T4), il ne reste plus de moyens pour expliquer le R: le ressenti semble être causalement superflu.
Pourtant, c'est indéniable que le R existe, et il n'y a aucune raison de douter que c'est le cerveau qui produit (donc cause) le R. Mais comment, et pourquoi? Le T3 explique causalement la capacité F. Le T4 ne donne que des corrélations F/R, ce qui n'est pas une explication causale. T4 n'explique ni comment ni pourquoi nous ressentons (R), plutôt que de juste faire ce que nous sommes capable de faire (F).
Dan Dennett dit que F = R, donc il n'y a plus rien à expliquer. C'est encore un cas de pétition de principe.
Et « l'information » n'est qu'un mot fouine dans cette histoire: C'est quoi l'information?
Il est difficile d'expliquer de manière causale comment et pourquoi les êtres vivants qui ressentent résident. La difficulté du sentiment de problème réside dans la solution possible du problème facile qui consiste à expliquer causalement comment et pourquoi l'homme est capable de faire tout ce qu'il est capable de faire. Nous savons que le ressenti existe, mais nous n'avons aucune hypothèse quant à sa fonction causale. Les actes que les êtres humains peuvent accomplir sont observables et leur cause peut également être expliquée. Une fois toutes ces capacités rétroingéniées, il n'y aura plus rien à expliquer. Le ressentiment est réel mais ne semble pas être causal. C'est très difficile, sinon impossible, de chercher une explication à son rôle causal.
RépondreEffacerClaude, correct, mais pas suffisamment exprimé dans tes propres mots pour que je puisse constater que tu comprends. Explique toujours dans tes propres mots (adressés au frère cadet, qui ne sait pas encore).
EffacerLe problème facile des sciences cognitives est facile par le fait qu'il ne s'agit que d'expliquer les processus causaux qui nous permettent de faire ce que nous faisons et que ces processus restent au niveau physique, explicables par les lois de la physique. Or, le problème est que si nous arrivons à expliquer la complètement la cognition par des réalités matérielles, comme certains états d'activation neuronale, il reste le vécu subjectif, ou phénoménal, du ressenti qui est comme en trop. En effet, à quoi sert réellement le ressenti si tout ce que nous faisons n'en a pas besoin ?
RépondreEffacerLa question, dont Chalmers essaie de répondre, est donc de savoir en quoi consiste réellement ce vécu, s'il est réductible au physique ou non, et pourquoi nous en avons un au lieu de ne pas en avoir.
Édouard, le problème difficile (PD) des sciences cognitives n'est pas le problème « corps/esprit » ou « physique/«mental» » des métaphysiciens en philosophie. Les sciences cognitives n'ont pas le mandat de légiférer ce qui serait physique ou « non physique ». Leur mandat est d'expliquer causalement les fonctions (externes et internes) observables des organismes biologiques qui pensent (cognisent). Le PF des sciences-co est de rétroingénierier (à l'aide aussi de la modélisation) ces capacités observables, y compris les activités cérébraux (T4) qui les produisent. Le ressenti (PD) ne semble pas susceptible à cette méthodologie empirique. Pourquoi? (Mais réponds sans recours aux mots fouines comme « vécu subjectif » et « phénoménal ». Ce n'est que le ressenti qui est en jeu, et un seul mot suffit pour y référer. Les synonymes ne font que brouiller le problème.)
RépondreEffacerCielo 10 :
RépondreEffacerAprès avoir lu les textes et les cielos des autres. J’avais commencé à écrire un cielo sur l’empathie, puisque la cielo de Valérie m’avait fait réfléchir comme elle que le ressenti n’apparaît pas superflu à nous. Alors, je m’étais aventuré avec l’empathie n’est pas explicable à une machine ou du moins une machine ne peut pas concrètement la ressentir Par la suite, je me suis rendu compte que ça faisait parti du ressenti, alors -> problème difficile, pour après aller discuter avec chatGPT sur le sujet et plus, mais il est toujours trop flatteur. Voici le lien de ma conversation avec si vous êtes intéressé. https://chat.openai.com/share/fdaed722-b76c-483a-a673-c5ea08d77491
Merci pour le partage de la conversation. C'est fascinant.
EffacerBravo, Alexandre, une excellente façon de faire du brainstorming avec ChatGPT. (Mais j'abandonnerais les tentatives de mettre l'entretien sur un plan personnel: c'est inutile sauf pour faire une démonstration d'à quel point c'est inutile!)
EffacerOui, c'était en effet pour démontrer l'inutilité de le faire. Il peut même oublier dans la même conversation ce qui lui a déjà été dit et on se lasse rapidement de lui rappeler d'être objectif dans ses analyses au lieu de complimenter sans arrêt, même quand nous avons tort.
EffacerLe problème facile est pourquoi nous faisons de que nous pouvons faire. Le problème difficile est pourquoi et comment nous ressentons. Suite à la lecture et au cours de cette semaine, la réponse à la question du problème difficile est qu'il n'y a pas de réponse, ou en partie pas de réponse.
RépondreEffacerSelon Chalmers, la conscience ne se restreint pas aux fonctions cognitives. La conscience serait ''divisée'' en 2 modèles ; le modèle matérialiste (physique) et le ''quale'' (conscience phénoménale/expérience de la vie intérieure). Ce modèle qui permettrait une compréhension approfondie de la conscience reste inconnue/inexplicable par les sciences cognitives.
Les sciences cognitives, bien qu'elle peut permettre de comprendre certains aspects de la conscience, reste incapable d'expliquer la conscience dans sa totalité.
Ariane, une confession: l'article (tristement) célèbre de Block, N. (1995). On a confusion about a function of consciousness. Behavioral and Brain Sciences, 18(2), 227-247. proclamant qu'il n'y a pas un problème difficile, mais deux -- c'est moi qui ai accepté cet article, étant rédacteur en chef de cette revue à l'époque. Cet article n’a cessé de semer confusion et méfaits depuis (4069 citations jusqu'à date, et toujours croissantes...).
Effacer1. La « conscience », c'est un mot fouine.
2. Le ressenti c'est le ressenti (PD)
3. L'accès c'est l'accès (PF).
Ce n'est pas la seule, ni la dernière, de mes gaffes...
Ce texte sert principalement de résumé ou de rétrospective sur les avancés de Alan Turing en sciences cognitives. Il est ainsi principalement question du Test de Turing, de la critique de Searle (CRA) et du surprenant apport de Descartes dans le domaine. De plus, le texte amène plusieurs questionnements au sujet du Test de Turing et de l’avenir de celui-ci.
RépondreEffacerLe texte Alan Turing and the “Hard” and “Easy” Problem of Cognition: Doing and Feeling souligne qu’une machine Turing ne fait que manipuler des symboles sur la base de la syntaxe, et non de la sémantique. Or, en rétrospective du texte de la semaine précédente, serait-il possible de concevoir une machine capable de répliquer la grammaire universelle de l’humain ? Serait-il possible qu’une machine puisse en venir à apprendre par elle-même de nouvelles langues ou bien celle-ci serait confronté au dilemme de l’ancrage des symboles ?
Tanya, c'est quoi le « “Hard” and “Easy” Problem of Cognition »? (Semaine 10).
EffacerLes linguistes adultes apprènent la GU, donc c'est possible que la computation pourrait le faire. Mais les enfants (y compris les enfants T3) ne peuvent pas. (Semaines 8 et 9).
ChatGPT ne fait aucune erreur syntaxique, ni GO ni GU, donc il y en a qui soutiennent que ChatGPT a appris la GU: Est-ce vrai?
Je pense qu'il est juste de dire que ChatGPT a appris la syntaxe universelle (GU). Pour apprendre celle-ci, l'ancrage des symboles ne semble pas être nécessaire. Si tel était le cas, ChatGPT, n'étant pas pourvu de capacité sensori-motrice, ne pourrait y avoir accès. Toutefois, puisque cela n'est pas le cas, rien n'empêche ChatGPT d'apprendre la SU qui semble ici être un enjeu de computation.
EffacerDans ce texte, je vais tenter de faire la différence entre le problème facile et le problème difficile. Pour ce qui est sur le problème des autres esprits, je ne peux pas expliquer ce concept, car je ne le comprends pas et parce qu’on ne l’a pas abordé en classe.
RépondreEffacerTout d’abord, le problème facile est la rétroingénierie de ce que les humains peuvent faire. Ce qui signifie qu’on peut expliquer les méthodes (le comment) pour y parvenir. De plus, on peut expliquer les raisons (le pourquoi) on y arrive à exécuter ce qu’on veut.
D’autre part, le problème difficile est plus complexe à comprendre et à régler. De sa nature, c’est impossible de rétroingénierier ses effets causals. Par exemple, on ne peut pas expliquer comment et pourquoi nous nous sentons. Le ressenti est un problème difficile.
Thi Thanh, le problème des autres esprits était abordé dans plusieurs lectures, ainsi que dans les répliques aux ciélos. (Et le sera encore en Semaine 11). Je conseille fortement à tout le monde de revoir les répliques pour l'examen final.
EffacerTu as raison pour le problème facile. (Le « pourquoi » est en partie une question de rétroingénierie liée au comment, en partie une question évolutive (Semaine 7).
Tu dis que le problème difficile est difficile pour des raisons causales. Que sont ces raisons?
Malgré les répliques précédentes, je vais m'efforcer de distinguer le problème facile du problème difficile afin de tester ma compréhension, et ce, indépendamment des répliques des autres. Par la suite, je tenterai de répondre aux autres répliques et d'ajuster ma réponse.
RépondreEffacerLe problème facile est essentiellement un problème de causalité, c'est-à-dire pourquoi nous posons certaines actions face à certains stimuli. Il est très semblable à la computation et ne pose pas de grands problèmes dans le monde des sciences cognitives.
Toutefois, le problème difficile est plus complexe et est lié à pourquoi, ou plutôt, comment nous ressentons lorsque nous pensons. En d'autres termes, pourquoi ne réagissons-nous pas simplement devant les stimuli, sans être conscients de ce processus ? Pourtant, c'est le cas des intelligences artificielles. Le problème difficile est peut-être le résultat de l'évolution. Distinguer nos réactions automatiques (telles que des réflexes) de nos réflexions est très important car cela nous permet de distinguer les actions modifiables (issues de nos réflexions) de celles qui ne le sont pas (les réflexes). Par conséquent, le fait de reconnaître que nous sommes actuellement en train de penser nous donne la possibilité d'agir sur l'élément intermédiaire entre le stimulus et l'action, à savoir la réflexion.
Le problème facile consiste à comprendre comment notre processus cognitif nous permettent d’accomplir des actions. Alors que le problème difficile consiste à comprendre comment et pourquoi nous ressentons ce que nous ressentons. Le test de Turing ne suffit pas à démontrer une compréhension, car il se concentre uniquement sur l’entrer et la sortit des symboles soit le comportement observable. Searl’s a mis de l’avant l’importance de l’ancrage sensori-moteur du monde physique pour une meilleure compréhension en démontrant que ce n’est pas parce que vous être capable de manipuler des symboles que vous les comprenez (chambre chinoise). Le test de Turing peut être utiliser pour évaluer les machines mais ne résout pas le problème difficile soit celui de la conscience.
RépondreEffacer« I think, so I am » de Descartes avance que le ressentis est la seul chose dont nous pouvons être sure. Si nous ressentons que nous comprenons quelque chose alors nous le comprenons, cela démontre que nous sommes des personnes consciente. De sorte, la conscience et le ressenti sont d’une certitude sure. Elle sont au cœur du problème difficile du pourquoi et comment nous ressentons une compréhension. Cette question de mon point de vue sera ne sera peut-être jamais résolu du moins pas de mon temps. La compréhension est un ressentis, donc une perception. La douleur est un ressentis donc une perception certaines personnes en riant ou en s’occupant sont capable d’oublier ce ressentis de la douleur, de l’écarter consciemment. Cela voudrait dire qu’avec notre ressentis initial nous pouvons en créer un autre (ne plus avoir mal) et ce même si la chose qui nous fait mal est encore là. Il y aurait donc deux sorte de ressentis, celui de notre instinct de survie (inconsciemment) soit de dire j’ai mal, de comprendre que j’ai mal et l’autre qui surviendrait après (conscient) pour nous enlever le premier ressentis et enlever la douleur. De sorte que nous pensons ne plus avoir mal alors nous n’avons plus mal. Nous pouvons donc contrôler notre ressentis en exerçant certaine méthode dans ce cas-ci rire. Je ne sais pas si c’est clair.
RépondreEffacerCe que je trouve fascinant avec le problème difficile, c'est cette petite incertitude quant à l'explication de certaines capacités humaine. Par exemple, la création d'outils par l'homme peut tout simplement être expliqué par une certaine nécessité de survivre (d'ailleurs, l'homme n'est pas le seul animal à le faire). Par contre, si on prend le scepticisme de Descartes et la faculté à être conscient de son raisonnement et de son ressenti, il est difficile d'expliquer cette faculté comme étant un résultat d'un instinct de survie, après tout, on pourrait nous retirer cette capacité et survivre dans la nature n'est-ce pas? alors, pourquoi avons-nous cette capacité à créer des expériences de pensée et des idées complexes à partir de raisonnement?
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